| 以心会意,以心传心 空寂 空无 空空如也的灭寂,是不存在的精神概念。外表上看似空无一物,其实是因为人本身没有经过觉的过程,其心其性所染凡世的六尘 六根 六识依然未除。如果能放下心中内外十八界,那就是人自性皆空了,达到身心一致的最高境界。 开悟则心宁,本来无一物,人之本身偏偏要为其度心。一念欲起,便是妄心妄想,一味地妄执妄为,就会产生烦恼。老子以“无”制“有”,因为“有”不论如何广博,如何坚固,总是有边际有尽处。而“无”却是至大无外 ,至小无内,解粘去执,为用无穷。所以老子千万年主无为,人生之道亦是如此。 人应有平常心,超越了知和不知的境界,是不能由外追求或知解的辩巧。老子说过:“知下知上,不知知病”,天才的埋没或许是因为老师解说得太多。人心亦是如此,心的开悟也是个人造化,所谓万物万象。造恶造善皆是着相,所做之事,只要用本真的心去体悟,便能做好。人的眼睛没有正邪之分,有分别的是人的心态。内在的真我是不可见的不可表达的,内在的真我也是根本不可雕琢的。 每个人的心头都有一盏心灯,既能照亮自己又能照亮别人。这盏永恒的灯能弥补身体的乃至外在的一切缺陷,领你进入人生的第三境界。只要在平常事中了悟本体心性,就能觉悟而生智慧。而智者无时无刻不在修心,清除心灵的杂草,种上智慧的种子,“日中一食,夜后一寝”,只在最简单的生命中,品位生命本身的味道。 人生是虚无 虚空的,生死全不在人的掌握之中,人要做的仅仅是凭心活着而已。乞丐的心或许比一般人更来的自足,人心只有在不满的时候,才感觉欠缺一切。一个人只要安分守己,就不会生出争夺之心,没有争夺之心就会容易满足。等到人的欲望止息的时候,天下就太平了。 你一旦见到了自性,你便会超脱了由无知和贪心的小我所形成的一切障碍和恐惧。使你作于快乐,游于快乐,生于快乐。是天堂是地狱,往往只在人心的一念之间。 一个人如果只有短暂的形体的我,那他便是一个奴隶,一旦觉悟到他心中的真人,他便直证真我,即能超越凡尘。心,应向内追求,如果向外追求,得到一知半解,那么心未是悟,正如老子所说:“为道日损”。不要因为追求外物,而被小我的分别意识作茧自缚。心灵的枷锁,只有完全拿掉才能得到完全的解脱和自由。庄子的无为之道和自然之性是打开心灵之门的悟。虽然没有人能灌输给你什么,但他们却能帮助你看到内心的一切,他们的话语至少可以说是使我们开悟的一种媒介。 只有当一个人真正自由,心无附物,才能证入无极。心悟。并非深不可测,而是以心的清静,专注,来对待自己和周边的一切事情,而保持觉照。 心净则一切净,心不净则一切都不净。 |